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A construção social de gênero é uma teoria no feminismo e na sociologia sobre a manifestação das origens culturais, mecanismos e corolários da percepção e expressão de gênero no contexto da interação social interpessoal e de grupo. Especificamente, a construção social de gênero estipula que os papéis de gênero são um "status" alcançado em um ambiente social, que categoriza as pessoas de forma implícita e explícita e, portanto, motiva comportamentos sociais.

Um assunto relacionado na teoria feminista é a relação entre o status atribuído ao sexo designado ( macho ou fêmea) e suas contrapartes de status alcançadas no gênero (masculino e feminino).

Conceitos básicos

Status (teoria feminista)

No contexto da teoria feminista, a palavra status desvia de seu uso coloquial significando classificação ou prestígio mas em vez disso se refere a uma série de estratos ou categorias pelas quais as sociedades são divididas, de certa forma sinônimo de "rótulos" ou "papéis". As distinções semânticas de "rótulos" e "papéis" são homogeneizadas no termo "status" e então rediferenciadas pela divisão em "status atribuído" e "status alcançado", respectivamente.

No domínio do feminismo psicanalítico e radical, o status tem um significado adicional como mecanismo de poder arbitrário; onde arbitrário se refere à derivação de poder do status em oposição ao acordo mútuo das partes envolvidas. Portanto, o enfraquecimento e desmontagem de status e símbolos de status é um pré-requisito para a libertação do poder arbitrário.

Construcionismo social

O construcionismo social é uma teoria do conhecimento que descreve a relação entre a objetividade da realidade e a capacidade dos sentidos e cognição humanos. Especificamente, afirma que a realidade existe como a soma de percepções e expressões sociais; e que a realidade que é percebida é a única realidade que vale a pena considerar. Isso é acompanhado pelos corolários de que qualquer realidade percebida é válida, que a realidade está sujeita à manipulação por meio do controle sobre as percepções e expressões sociais.

O movimento construcionista social emergiu em relação à crítica e rejeição do Objetivismo desenvolvido pela escritora russo-americana Ayn Rand. Especificamente, no pressuposto de uma base positivista para o conhecimento; o que quer dizer que o construcionismo social rejeita a noção de que os fatos empíricos podem ser conhecidos sobre a realidade, onde o objetivismo é definido por ela. Embora não dependa explicitamente dele, grande parte da literatura sobre o tema do construcionismo social enfoca sua relação em muitas facetas com a hierarquia e o poder. Essa intimidade demonstra a fonte inspiradora próxima da doutrina marxista, utilizada nas obras de Foucault e em seus escritos sobre o discurso.

A obra The Blank Slate [en] do psicólogo Steven Pinker de Harvard, demonstra a existência de categorias socialmente construídas como "dinheiro, posse, cidadania, condecorações por bravura e a presidência dos Estados Unidos" que "existem apenas porque as pessoas concordam tacitamente em agir como se existissem". No entanto, eles não são um suporte do construcionismo social como a lente principal para compreender a realidade, mas sim um contexto específico para determinados fenômenos sociais. Em vez disso, a autonomia e a natureza biologicamente informada da existência humana. Desse modo, Pinker contradiz explicitamente os estudiosos construcionistas sociais Marecek, Crawford & Popp em "On the Construction of Gender, Sex and Sexualities", que negam a autonomia do indivíduo, bem como afirmam uma variação da teoria de pensamento da Tabula rasa, na medida em que o conhecimento e o significado são gerados exclusivamente como um esforço coletivo e que o indivíduo é incapaz de fazê-lo de forma independente. O que, portanto, ativa que a percepção da criação de significado independente é uma ilusão criada pela manipulação de percepções e expressões sociais.

Alsop, Fitzsimmons & Lennon também observam que os relatos construcionistas da criação de gênero podem ser divididos em duas correntes principais:

1. Teorias materialistas, que sublinham os aspectos estruturais do meio social que são responsáveis por perpetuar certos papéis de gênero;
2. Teorias discursivas, que enfatizam a criação, por meio da linguagem e da cultura, de significados associados ao gênero.

Eles também argumentam que as teorias materialistas e discursivas da construção social de gênero podem ser essencialistas ou não essencialistas. Isso significa que algumas dessas teorias pressupõem uma clara divisão biológica entre mulheres e homens ao se considerar a criação social da masculinidade e feminilidade, enquanto outras contestam o pressuposto da divisão biológica entre os sexos como independente da construção social.

Gênero

O gênero é usado como um meio de descrever a distinção entre o sexo biológico e os aspectos socializados da feminilidade e masculinidade. De acordo com West e Zimmerman, não é um traço pessoal; é "uma característica emergente de situações sociais: tanto como resultado quanto como fundamento lógico de vários arranjos sociais e como meio de legitimar uma das divisões mais fundamentais da sociedade".

Como um constructo social, gênero é considerado um status alcançado pela teoria feminista, tipicamente (embora não exclusivamente) aquele que é alcançado muito cedo na infância. A visão alcançada é sustentada pela perspectiva construcionista contemporânea, proposta por Fenstermaker e West, que afirma a respeito do gênero como uma atividade ("fazer") de utilização de prescrições normativas e crenças sobre categorias de sexo baseadas em variáveis situacionais. Essas "atividades de gênero" constituem conjuntos de comportamentos, como masculino e feminino, que se associam à sua contraparte sexual e, assim, definem conceitos como "homem" e "mulher", respectivamente. Nota-se, no entanto, que a percepção como masculina ou feminina não se limita nem garante a adequação à natureza típica ou pretendida da expressão. Assim, o gênero pode ser entendido como externo ao indivíduo, consistindo em uma série de julgamentos e avaliações contínuas por parte de outrem, bem como de outras pessoas.

Uma foto tirada durante um comício/marcha que mostra uma pessoa segurando uma placa dizendo "Rolos de Sushi, Não Papéis de Gênero".

Papéis de gênero

Os papéis de gênero são uma continuação do status de gênero, consistindo em outros status alcançados que estão associados a um determinado status de gênero. Em termos menos teóricos, os papéis de gênero são posições funcionais em uma dinâmica social para a qual a realização é uma parte de Doing gender [en].

A filósofa americana Judith Butler faz uma distinção entre performatividade de gênero e papéis de gênero, que delineia entre os comportamentos sociais do indivíduo que busca expressar o comportamento que articula sua própria percepção de seu gênero; e comportamento que cria a percepção de conformidade com as expressões sociais de gênero em conjunto. Isso não significa que a participação na performatividade de gênero não pode corresponder à pressão para cumprir um papel de gênero, nem que o cumprimento de um papel de gênero não pode satisfazer o desejo de performatividade de gênero. A distinção se refere principalmente ao contexto e à motivação, ao invés de comportamentos e consequências particulares - que muitas vezes estão intimamente ligados.

Em alguns subdomínios do feminismo, como o feminismo interseccional, o gênero é um eixo principal, embora não solitário, ao longo do qual os fatores de opressão são considerados, conforme expresso por Berkowitz, que escreveu "A ordem de gênero é hierárquica porque, em geral, os homens dominam as mulheres em termos de poder e privilégio; no entanto, fontes múltiplas e conflitantes de poder e opressão estão interligadas, e nem todos os homens dominam todas as mulheres. A interseccionalidade teoriza como o gênero se cruza com raça, etnia, classe social, sexualidade e nação de maneiras variadas e contingentes situacionais".

Berkowitz também afirma que o gênero em geral, especialmente os papéis de gênero, contribui muito como uma via prolífica e potente pela qual as manipulações das percepções sociais e expressão manifestam a realidade. Especificamente, uma realidade em que as mulheres são tipicamente oprimidas pelos homens dentro de uma estrutura social que estabelece papéis para as mulheres, que são explicitamente de menor capacidade de acumular e exercer o poder arbitrário. O sistema que se manifesta e exerce esse poder é normalmente denominado "patriarcado". Para esclarecer, o termo arbitrário aqui é usado para denotar a fonte de poder como sendo derivada do status, como a teoria feminista a descreve. O modelo particular de patriarcado prescrito, não faz qualquer distinção de estratificação ou poder proveniente de competência ou prestígio.

A antropóloga Catherine L. Besteman [en] observa as diferenças nos papéis de gênero no contexto da criação de filhos por refugiados somalis Bantu [en] em Lewiston, Maine; Os papéis separados comunicam a agência dos indivíduos com base em sua agência de gênero, na qual os homens tendem a ser favorecidos em termos de poder social. As meninas pareciam estar "sob crescente escrutínio para se comportar de maneira respeitosa como os pais tentaram protegê-las da cultura sexual pública da América da única maneira que elas sabem que conhecem: casamento arranjado cedo e muitas responsabilidades para tarefas domésticas". Os meninos, no entanto, receberam menos responsabilidades e mais liberdade. A distinção entre as responsabilidades de meninos e meninas define a compreensão dos filhos dos refugiados sobre o que significa pertencer a um determinado gênero na América com associação à "autoridade dos pais". Besteman observou que o contraste era resultado da falta de tarefas tradicionais masculinas na América em comparação com a Somália, como o trabalho agrícola, enquanto as tradicionais tarefas femininas podiam ser mantidas.

Sexualidade/orientação sexual

Nos últimos anos, as escolas primárias dos EUA começaram a comercializar livros com capítulos que incluem famílias não tradicionais com pais do mesmo sexo, modelos homoafetivos ou (em menos casos) um adolescente que está se descobrindo e aceitando sua própria sexualidade/orientação sexual. Hermann-Wilmarth e Ryan reconhecem esse aumento na representação, ao mesmo tempo que criticam a maneira como a seleção limitada de livros apresenta esses personagens com um olhar voltado para as caracterizações popularizadas da homossexualidade. Os autores caracterizam esse estilo de representação como "homonormativo" e, no único exemplo de livro em que o protagonista questiona sua identidade de gênero, fica ambíguo se é ou não um homem trans ou se estava simplesmente fingindo.

Diamond e Butterworth argumentam que a identidade de gênero e a identidade sexual são fluidas e nem sempre se enquadram em duas categorias essencialistas (homem ou mulher e gay/lésbica ou heterossexual); eles chegaram a essa conclusão entrevistando mulheres que fazem parte de um grupo de minoria sexual ao longo de dez anos. Uma mulher teve uma infância relativamente normal, mas por volta da adolescência questionou sua sexualidade e permaneceu estável em seu gênero e identidade sexual até que ela começou a trabalhar com homens e assumiu uma "postura" masculina e começou a questionar sua identidade de gênero. Quando "ela" se tornou um "ele", ele começou a achar os homens atraentes e, gradualmente, foi identificado como homossexual.

Ver também

• Destransição
• Estudos de género
• Heterossexismo
• Homofobia
• Pós-generismo
• Sexismo
• Transfobia
• Sociologia de gênero
• Teoria de género
• Essencialismo de gênero
• Neutralidade de gênero
• Fluidez de gênero

Referências

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